El desafío de los jóvenes en Hong Kong

Por Juan David Mesa.

Revolución de los paraguas: reflexión de una acción colectiva contenciosa

Motivados por el ideal de una democracia, centenares de jóvenes de Hong Kong se tomaron las calles de esta importante ciudad, por casi tres meses, reclamando la constitución de un gobierno local democrático con más candidatos que solo los del partido oficialista-comunista del Estado. 'Armados' de mucho valor, desafiaron a las fuerzas policiales con un ejército de paraguas para soportar los gases lacrimógenos que les eran lanzados. Teniendo en cuenta este marco situacional, mi idea central es que esta 'Revolución de los paraguas' constituyó una acción colectiva contenciosa. Para esto, tomaré las propuestas de Charles Tilly (2011) y Sidney Tarrow (2004) al respecto.

Para estos intelectuales, una acción colectiva es contenciosa cuando quienes actúan carecen de un acceso regular a las instituciones. Así mismo, para Tarrow, es contenciosa cuando quienes actúan lo hacen “en nombre de reivindicaciones nuevas o no aceptadas constituyendo una amenaza para las autoridades” (2004, 24). Dado que el Estado chino es un régimen político de un único partido, estas acciones colectivas fueron contenciosas porque provinieron de jóvenes con un acceso restringido al rígido marco institucional de ese país, al exigir una apertura democrática que permitiera que más actores políticos entraran a decidir el futuro de su nación.

Así mismo, esta 'Revolución de los paraguas' constituyó una acción colectiva contenciosa porque al desafiar a las autoridades, estos jóvenes buscaron una reivindicación simbólica por el cambio político y social, asunto de inmediato rechazado por representar una amenaza a ese orden social que pareciera el gobierno chino representar. Otro asunto clave que se asoma, a propósito de esta acción colectiva contenciosa, es la estructura de oportunidades que a nivel macrosocial posibilitó que estos jóvenes levantaran su contienda. Tomando como referencia una ley de 1997 en donde el gobierno chino se comprometía que se podría elegir democráticamente un alcalde para Hong Kong, los jóvenes justificaron y legitimaron activamente sus protestas.

Más allá de que los movimientos de jóvenes en Hong Kong hubieran representado una acción colectiva contenciosa por amenazar el orden social estando al margen de las instituciones, la pregunta que surge es ¿hasta qué punto, en un gobierno con esa estructura política rígida, pueden existir factores estratégicos y procesos políticos favorables que sigan impulsando movimientos sociales como estos? La pregunta surge partiendo de la propuesta de Jenkins (1994) que sostiene que el éxito de un movimiento depende, entre otros elementos, de los factores estratégicos y procesos políticos favorables. En ese sentido, ¿fueron exitosas las movilizaciones de los jóvenes en Hong Kong? ¿Qué papel entrarían a jugar, en estos movimientos sociales, la movilización de recursos como la información, propuesta en Melucci (1999), en un régimen totalitario que restringe muchas veces el acceso a, por ejemplo, internet? Amanecerá y veremos. Por lo pronto, en China los paraguas siguen abiertos.

Referencias
JENKINS, Craig. (1994). La Teoría de la Movilización de Recursos y el estudio de los movimientos sociales. En: M. Revilla (Comp.) Movimientos sociales. Acción e identidad. Madrid, España: Zona Abierta.

MELUCCI, Alberto. (1999). Qué hay de nuevo en los nuevos movimientos sociales. En: L. Enrique (Ed.) Los nuevos movimientos sociales: de la ideología a la identidad, (pp. 119-149). Madrid, España: Centro de Investigaciones Sociológicas (CIS).

TARROW, Sidney. (2004). El poder en movimiento. Los movimientos sociales, la acción colectiva y la política. Madrid, España: Alianza.

TILLY, Charles. (2011). Describiendo, midiendo y explicando la lucha. En: R. Hobert y J. Auyero, (comp.), Acción e interpretación en la sociología cualitativa norteamericana, (pp. 13-38). Quito, Ecuador: Flacso.

El Órgano antidemocrático de las Naciones Unidas que defiende la Democracia

Columnista Alejandro Díaz Castro.
Estudiante de Relaciones Internacionales y Ciencia Política
Universidad Jorge Tadeo Lozano, Bogotá D.C.
Columnista del periódico "El Campesino"
(Ver otras publicaciones del autor)

Este artículo busca responder de manera sucinta ¿cómo funciona el órgano antidemocrático de Naciones Unidas que es fundamental para el mantenimiento de la democracia? Teniendo como base de estudio la resolución 2085 del 2012 de este órgano. El desarrollo metodológico que se utilizará –para tener más claridad de lo que aquí se plasma-, estará escrito de manera cronológica; en la cual, en primer lugar, se hará una introducción al tema. En segundo lugar, se analizará el Consejo de seguridad de las Naciones unidas, y posteriormente se estudiará la resolución 2110 del 201 (S/Res/2110/2013) para terminar con unas breves conclusiones y generar unas recomendaciones finales.

Introducción
Son varias las críticas que se han realizado al Consejo de Seguridad de Naciones Unidas, desde incluso el primer día de su nacimiento. Principalmente, los más relevantes cuestionamientos están arraigados en la Teoría Realista sobre las organizaciones internacionales. Sin embargo, por contradictorio que parezca, este órgano de Naciones Unidas (ONU), hasta el momento ha sido capaz de mantener y velar por la resolución pacífica de conflictos, por la promoción y acompañamiento de una democracia, -que no practica- y por el mantenimiento de la paz a nivel mundial, temas que analizaremos a lo largo de este documento y ejemplificaremos mediante la S/Res/2085/2012.

¿Qué es el Consejo de Seguridad de las Naciones Unidas?
“[Es un] órgano de las Naciones Unidas cuya responsabilidad primordial es el mantenimiento de la paz y la seguridad [a nivel internacional]. Conforme a la carta [de las Naciones Unidas], los Estados miembros están obligados a aceptar y cumplir las decisiones del Consejo” (Unidas, 1998, pág. 74).

Dicho Consejo, está conformado por “[…] 15 miembros: cinco permanentes y diez electos por la asamblea general por periodos de dos años. Los miembros permanentes son China, Los Estados Unidos, La federación de Rusia, Francia y Reino Unido” (Unidas, 1998, pág. 9). Con respecto a los diez países elegidos por la asamblea general, dichos “[…] países no se pueden reelegir para el periodo siguiente al cual presentaron su concurso. Se eligen dos Estados de América latina y el Caribe, cinco por Asía y África y tres por los países Europeos (2 Europa occidental, 1 Europa Oriental)” (Donoso, 1997, pág. 101).

“Cada miembro del consejo tiene un voto. Las decisiones sobre cuestiones de procedimiento, se toman por voto afirmativo de, por lo menos nueve de los quince miembros. Las tocantes a cuestiones de fondo también requieren nueve votos afirmativos, pero esto tiene que incluir los de los cinco miembros permanentes. Esta es la regla de “unanimidad de las potencias” o, como se dice a menudo poder de veto. Si un miembro permanente no está de acuerdo con su decisión, puede emitir voto negativo, el cual tiene poder de veto. […] Si un miembro permanente no apoya una decisión pero no quiere bloquearla con su veto, se puede abstener de votación” (Unidas, 1998, pág. 9).

¿Por qué se considera antidemocrático el Consejo de Seguridad?
A pesar de la enorme responsabilidad que recae sobre este órgano de la ONU, es considerado antidemocrático por las siguientes razones:

“Es un cuerpo en el que cinco de sus miembros no necesitan ser elegidos y de ellos depende las decisiones que se van a tomar que con el poder de veto cuartan la decisión de la mayoría de sus integrantes” (Donoso, 1997, pág. 100) como lo podemos evidenciar en los artículos 23 y 27 de la Carta de las Naciones Unidas.

Artículo 27.
1. Cada miembro del Consejo de Seguridad tendrá un voto.
2. Las decisiones del Consejo de Seguridad sobre cuestiones de procedimiento serán tomadas por el voto afirmativo de nueve miembros.
3. Las decisiones del Consejo de Seguridad sobre todas las demás cuestiones serán tomadas por el voto afirmativo de nueve miembros, incluso los votos afirmativos de todos los miembros permanentes; pero en las decisiones tomadas en virtud del Capítulo VI y del párrafo 3 del Artículo 52, la parte en una controversia se abstendrá de votar (Unidas, Carta de las Naciones Unidas, 2013).

Por estas razones y las enunciadas con anterioridad no se puede considerar como un órgano democrático a pesar de que defienda la democracia, ya que todas las decisiones dependen de cinco miembros permanentes. A lo anterior se le puede sumar que, “[…] las decisiones del Consejo de seguridad son legalmente obligatorias para los miembros, ya que de acuerdo con el artículo 25 [de la Carta de Naciones Unidas que los miembros permanentes redactaron] se ha convenido llevar a cabo tales decisiones acorde con lo establecido” (Montaño, 1992, pág. 34).

Resolución 2110 del 2013 (S/Res/2110/2013)
Con respecto a esta resolución –para ver resolución consultar el link– la utilizaré para ejemplificar, cómo y bajo qué parámetros consagrados en la Carta de las Naciones Unidas se expide la misma, haré algunas aclaraciones:

En primer lugar, la Resolución fue votada y aprobada con el fin mantener la seguridad y la estabilidad en el pueblo Iraquí ante la región y la comunidad internacional. Con base en lo establecido en el artículo 33 numeral (1), el artículo 34, el artículo 36 numerales (1) y (3), el articulo numero 37, numeral (2) dicho Consejo decide, generar algunas recomendaciones para el mantenimiento de la paz, en el inicio de la ya mencionada resolución, sin embargo al final de la misma expide algunas decisiones que analizaremos a continuación:

• Con base en el numeral uno (1) del artículo 36 de la Carta, el consejo se permite mantener una Misión de Asistencia de las Naciones unidas (UNAMI) hasta el 31 de julio del 2014.

• En segundo lugar y arraigado en el artículo 41 de la Carta de Naciones Unidas haciendo una interpretación hermenéutica del mismo que toma fuerza con los numerales (1), (2) y (3) del artículo 43 de se establece la protección y financiación de la delegación (UNAMI) así como la exhortación hacia el gobierno de Iraq para prestar apoyo logístico a la misma delegación.

• Por otro lado y acorde con lo establecido en el artículo 49, no solo se fortalece la UNAMI sino que se programa una visita al territorio de Iraq para servir como veedor de los avances que se han efectuado por esta comisión, aunque establece que dé así solicitarlo el gobierno Iraquí puede ser antes.

• Finalmente en el numeral seis de la resolución se aprecia cómo a pesar de que no está establecido en los artículos que rigen al consejo de seguridad pero que sí están en las funciones del Secretario General, se solicita al mismo que genere informes respecto a la situación del país que se trata en la resolución.

• Por último y haciendo uso de las facultades por las que fue creado este consejo termina dicha resolución estableciendo que seguirá haciéndose cargo de la situación en este país hasta que se cumpla lo establecido en el artículo 26 de la Carta de las Naciones Unidas, la cual vela por el mantenimiento de la paz, la democracia y la seguridad a nivel internacional.

Conclusiones
Para concluir, lo que pudimos apreciar a lo largo del texto, es que a pesar de que como muchos académicos lo han manifestado, el consejo de seguridad es un órgano antidemocrático que vela por la seguridad de la democracia se está tratando de controlar el “uso y el abuso del veto mediante a) considerar que las ausencias de un miembro permanente no supone el ejercicio del veto. Haciendo una interpretación literal del articulo 27 numeral 3.” (Velasco, 1999, pág. 219) sin embargo, los efectos de estas reformas no se han evidenciado en la práctica de este consejo.

Por otro lado, con respecto a ciertas sugerencias que se han realizado al Consejo de Seguridad se han mencionado algunos "criterios para integrar el Consejo en el marco de la opción interina, se ha tomado en cuenta también la necesidad de que el candidato demuestre un probado compromiso y una contribución reconocida a la ONU, en especial en los temas referidos al mantenimiento de la paz y seguridad internacionales" (Sepúlveda, 2010, pág. 30), con lo cual se pretenden mitigar algunos efectos antidemocráticos que se presentan dentro del mismo.

Sin embargo, muy a pesar de las recomendaciones y de los documentos expedidos por los académicos, para que se lleven a cabo las reformas del Consejo de Seguridad solo depende del mismo que se lleven a cabo estas reformas, motivo por el cual soy un pesimista con razones de lectura entorno a que cambie el funcionamiento del mismo, sin embargo en teoría y bajo algunos errores su funcionamiento es eficiente en el actual sistema internacional y, tal vez es lo que esté sistema requiere y se merece.

Bibliografía
Donoso, F. A. (1997). Teoría y práctica en las Naciones Unidas. Bogotá: Temís S.A.

Montaño, J. (1992). Las Naciones Unidas y el orden mundial 1945-1992. Mexico: Fondo de cultura y económica.

Sepúlveda, J. P. (2010). La reforma del Consejo de Seguridad: Una mirada desde América Latina. Nueva Sociedad, 23-36.

Unidas, N. (1998). El A B C de las Naciones Unidas . Nueva York: Naciones Unidas.

Unidas, N. (24 de septiembre de 2013). Carta de las Naciones Unidas. Obtenido de http://www.un.org/es/documents/charter/

Velasco, M. D. (1999). Las Organizaciones Internacionales. Barcelona-España: Tecnos.

La democracia es un estilo de vida

Columnista Adolfo A. Abadía.

Cada cuatro años los ciudadanos colombianos tenemos la oportunidad de ejercer una de las expresiones democráticas, quizás de las pocas que muchos podremos ejercer. Esta es, a su vez, una de las piezas fundamentales de todo humano como ciudadano de alguna nación. No es nada más que manifestarse políticamente a través del voto. Esto significa elegir la preferencia y el rumbo político que se considera más acertado, es dejar sentado nuestra inclinación política y dar prerrogativas a una postura frente a otras. Con el voto estamos participando en la configuración de los políticos que participarán en los debates que están implícitos en el quehacer de la política. Es una oportunidad para vivir la experiencia de la democracia.

Esta jornada electoral registró quizá el más alto nivel de abstencionismo para elecciones presidenciales de las últimas de las que se tiene registro para el principal cargo político del país. Y esto me da pie a pensar un par de cosas. Por un lado, a pesar del alto abstencionismo, es evidente que los colombianos queremos vivir en un régimen democrático. Esto se ve expresado en que muchos colombianos se enorgullecen de la estabilidad de régimen democrático colombiano, más aún cuando se comparan otros casos de países latinoamericanos. La idea de trasfondo que apoya esa afirmación, en muchos de los casos, varía entre dos extremos, –es que no nos convertimos en una nueva Cuba– dicen unos, y –es que no nos volvimos en una dictadura como ocurrió en varios países del cono sur del continente-. Mi posición ante estas dos dicotomías es muy simple, no vivimos en Cuba, pero emergieron grupos de lucha revolucionaria que han dado lora hasta el día de hoy. No vivimos una dictadura que arrasara quienes respiraran “aires de izquierda”, pero hemos sido testigos de cómo se han asesinados sistemáticamente a los líderes políticos que representaran la oposición a los partidos tradicionales de Colombia, en particular a los partidos de izquierda como ocurrió con la Unión Patriótica en los 80. En todo caso, nuestros dos partidos tradicionales han sido promotores de grandes y sangrientos enfrentamientos que se han reproducido a lo largo y ancho de la historia colombiana.

A pesar del alto abstencionismo, también es común escuchar -es que Venezuela es una Democracia pero en decadencia-. Aquí lo que está en discusión es el grado que se le da a ciertos valores y principios que se consideran implícitos en la experiencia de vivir en una democracia. Por lo tanto, si una nación privilegia principios como la igualdad, la libertad, el libre mercado, la justicia, el derecho, la multiculturalidad y la pluri-etnicidad, no es nada anormal que se manifieste en contra de cualquier acto que vaya en contra de esos principios. En este sentido, se entiende que muchos colombianos critiquen los golpes a la libertad de expresión que ocurre en Venezuela; que cause conmoción la intención de invitar a Cuba, país que difiere a Colombia entre otras cosas por su modelo económico, a un foro de presidentes latinoamericanos como ocurrió en la pasada VI Cumbre de las Américas. Al parecer, sentar una posición es más sencillo cuando se mira hacia afuera, pero si observamos hacia el interior, lo que ha pasado y sigue ocurriendo, entonces llegaríamos a la conclusión que aquí también ocurren cosas tan graves como en países vecinos. Por ejemplo, la interceptación ilegal de la comunicación privada de personas de la opción o de aquellos quienes presuntamente representan un “peligro” para la democracia rompiendo con todas las libertades y derechos de la contraparte es un asunto demasiado grave. Retomando el caso venezolano, a pesar de todo lo que ha ocurrido, y está ocurriendo, en términos de violación a los derecho humanos y fraude electoral, el nivel de abstención es aproximadamente 3 veces menor que en Colombia.

A pesar del alto abstencionismo, no paro de escuchar afirmaciones como -para que votar si siempre son los mismos-. Nada es tan recurrente como escuchar la anterior frase, y más en momentos próximos a las elecciones y en círculos familiares. Si bien, sí se eligen, y últimamente reeligen, candidatos de amplia trayectoria política y cercana a las familias de la élite política que, directa o indirectamente, han jugado un importante rol en la política colombiana; sin embargo, jamás son los mismos. No son los mismos pues, por ejemplo y a simple vista, Gaviria y la constitución del 91 no es lo mismo que el proceso 8000 con Samper; el Samper “sin visado norteamericano” no fue lo mismo como el “Tour internacional” de Pastrana en busca de apoyo para su proceso de paz; la zona de distención de Pastrana no se puede comparar con las políticas de seguridad democrática de Uribe; y ni siguiera el Uribe de 2002-2006 se puede comparar con el Uribe que fue hasta el 2010 pues el Uribe del segundo periodo le tocó defenderse de mucho de lo que hizo en su primer periodo (DAS, DMG, AIS, AUC, Falsos positivos, Yidispolítica, Parapolítica, etc.); y para notar la diferencia entre Santos y Uribe, no falta sino googlear sus cuentas de twitter y mirar como sus posituras están constantemente enfrentadas. Por otro lado, la variedad de candidatos y opciones políticas no son las mismas. Fácil fue, por mucho tiempo, votar por el candidato del partido liberal o el del partido conservador. Ahora la emergencia de nuevos partidos y movimientos políticos, así como de candidaturas independientes, han marcado la diferencia en las últimas elecciones. La variedad de opciones es tan variada como los colores del arcoíris; también, la fuente de los apoyos políticos así como de los apoyos económicos se mueve a multiniveles. En una nivel van de lo legal a lo ilegal, en otro nivel de la “Para”- a “Farc-política”; en un tercer nivel, la tensión gira entre políticas seguridad y políticas con impacto social, en otro nivel de carácter más coyuntural, la disyuntiva es entre el Uribismo y el Santismo, o cualquier oposición política que el exmandatario Álvaro Uribe mencione en su cuenta Twitter. Actualmente, la polarización política gira entorno a proceso de paz adelantado en La Habana, entre quienes apoyan este proceso de negociación y quienes no lo hacen.

Y sin embargo, el abstencionismo también puede entenderse como una elección racional, una decisión que indica desacuerdo con las opciones que se presentan como candidatos, sus propuestas, sus trayectorias políticas. El abstencionismo puede también indicar un ambiente de inconformidad generalizado con el método de elección de las personas que aspiran al poder político, incertidumbre por el alto grado de probabilidad de que “se pierda el voto”; pero más preocupante aún, puede ser un indicador de que la democracia, con todos los “pro y contras”, no es el régimen político con el cual se sienten identificados.

Yo los invito a que nos pensemos la democracia no como un conjunto de oportunidades, de reglas, de instituciones y entidades, ni como la acumulación de derechos, valores y principios, de libertades y deberes. La democracia es todo eso y mucho más. Es una forma de ver al mundo, de aproximarse a la vida, de resolver los conflictos, de apreciar la alteridad, de interactuar con el “otro”, de comunicarse con los demás, de interpretar la complejidad, de entender las relaciones sociales. La democracia es un estilo de vida, la cual es mejor vivirla a plenitud.

Proyecto Videocracia - 2da versión

El Departamento de Estudios Políticos de la Universidad Icesi invita a la presentación del evento: VIDEOCRACIA: Democracia y Paz. Este evento corresponde a la segunda versión de un ejercicio de reflexión político-audiovisual que se enmarca dentro de las actividades académicas del curso de Política Comparada I. Los objetivos que se buscan con el desarrollo de éste ejercicio es diversificar la metodología de investigación de la ciencia política, acercando a los estudiantes de cuarto semestre a que exploren desde una perspectiva creativa e interdisciplinar nuevas formas de estudiar la relación entre democracia y paz. A través de este ejercicio, se busca que los estudiantes apropien competencias enfocadas en la producción de narrativas político-audiovisuales a través de la realización de un video corto que se enmarca dentro de un proyecto macro llamado “II Festival de la Democracia: Videocracia - democracia y paz”.

Este festival pretende socializar a un público amplio y diverso los videos que los estudiantes han venido desarrollando durante todo el semestre y, adicionalmente, generar un debate interdisciplinar en torno a ellos. Es este sentido, el festival ha invitado a un grupo de comentaristas de diferentes áreas para que una vez socializados los videos de los estudiantes, ellos puedan reaccionar y/o reflexionar a los mensajes que los estudiantes mostraron en sus videos sobre el vínculo (si existe) entre la paz y la democracia.

Los cortos y el debate se realizará el próximo martes 20 de Mayo en el Auditorio – Varela de la Universidad Icesi de 8.30 am a 12m.

Están todos cordialmente invitados.

Mayor información con Juan Carlos Gómez B – Departamento de Estudios Políticos – jcgomez[@]icesi.edu.co – (0572)5552334 – ext. 8129.

Legislando a la medida

Columnista José Jairo Jaramillo.

La movilización ciudadana respecto a la reforma a la justicia, responde a la indignación que ha generado en las mayorías nacionales el papel de los congresistas y del gobierno nacional en el proceso de aprobación del acto legislativo que reforma la justicia en Colombia. En 2011 el gobierno nacional le presento al congreso colombiano un proyecto de reforma a la constitución para “hacer más eficaz la administración de justicia, descongestionando los despachos judiciales”.

Mas el congreso dentro de su autonomía puede, a través de los ocho debates que requiere todo acto legislativo para ser aprobado, hacer modificaciones al proyecto inicial, fue durante este trámite que en ambas cámaras parlamentarias, el senado y la cámara de representantes, fueron incluyendo aspectos que más tenían que ver en la forma como se les juzga a ellos como congresistas en vez de buscar alternativas viables para hacer de la justicia un servicio más pronto y oportuno. Fue así como a través de la acción del congreso y la omisión del gobierno se introdujeron aspectos como:

• Quien denuncie a un congresista debe hacer pública su identidad (no se permiten denuncias anónimas) cabría la pregunta ¿denunciaría usted a un congresista por corrupción o vínculos con grupos al margen de la ley a sabiendas de que van a hacer pública su identidad?

• La fiscalía pierde la facultad de investigar a algunos aforados como: embajadores, gobernadores, ministros, generales, entre otros. Estas competencias pasarían a un nuevo tribunal (que aún no existe) por lo que en la práctica aquellos aforados que actualmente están siendo investigados solicitarían su libertad temporal y sus juicios volverían a comenzar ¿Qué opina usted de que Andrés Felipe Arias salga libre después del escándalo de agro ingreso seguro o Bernardo Moreno después de las chuzadas del DAS?

• Relativizaron las causales de pérdida de investidura (ejemplos de causales: tráfico de influencias, indebida destinación de dineros públicos, inasistir en un periodo a seis sesiones del congreso, etc.) cualquiera de ellas genera la pérdida del puesto en el congreso, esta “reforma a la justicia” es mucho mas bondadosa con los parlamentarios puesto que contempla: que incurrir en una de esas causales ya no necesariamente genera perder la calidad de congresista, puede dar lugar a una sanción, como la suspensión temporal (depende de la gravedad) que para el caso del senador Eduardo Merlano, famoso por haberse negado a practicar una prueba de alcoholemia por parte de la policía de barranquilla y por intimidar a los agentes del orden amenazándolos con poner la queja ante su superior valiéndose de su cargo como senador (causal de pérdida de investidura por tráfico de influencias) ya no necesariamente, en caso de entrar en vigencia la reforma, va a perder su curul, podría ser solamente suspendido dos o cuatro semanas.

(Estos son sólo algunos de los Micos…)

La indignación ciudadana está totalmente justificada, pues es aberrante ver como parte de la clase política se vale de su poder y posición para beneficiarse. Por eso debemos apoya el referendo. Éste nos debería consultar sobre una posible revocatoria al congreso y sobre la derogatoria del acto legislativo 01 de 2011 que establece: “en lo referido al régimen de conflicto de intereses no tendrá aplicación cuando congresistas participen en el debate y votación de proyectos de acto legislativos”. La existencia de este acto legislativo permitió que treinta congresistas en ejercicio actualmente investigados por la procuraduría y la corte suprema de justicia pudieran votar a favor de la reforma (ver), como quien dice fueron a la vez juez y parte… pusieron al ratón a cuidar el queso. En palabras de Cecilia Orozco (periodista): “la posibilidad de que los congresistas modifiquen la forma como a ellos se los investiga y juzga equivale a que un asesino pueda definir las reglas con que los juzgaran”.

Nos debemos seguir organizando para recoger firmas pero no contra la reforma a la justicia porque al no estar promulgada ni publicada jurídicamente no existe y no se puede derogar a través de referendo una reforma inexistente. Por eso digo SI a la consulta ciudadana, como una manera de decirle a los poderes públicos que ellos no pueden hacer lo que se les dé la gana, que hay una población y una democracia que se hacen respetar.

Reflexión: porque nuestra clase política pretende solucionar problemas nacionales, en este caso puntual: la congestión judicial a través de reformas a nuestra carta política ¿no bastaría una ley estatutaria? Reformar la constitución es un asunto de alto calibre pues es ella la que define la distribución de los poderes y competencias de las ramas del poder público ¿alguien duda acaso que a través de esta reforma lo que pretendía hacer el congreso en gran parte era blindarse del poder judicial, en otras palabras modificar facultades de la rama jurisdiccional respecto al poder legislativo?

Aristóteles

Columnista Carlos Herrera Rozo.

Así como Platón, es el fundador de la dialéctica (encontrar la contradicción en la esencia de las cosas y no en el argumento del contrario como hacían los sofistas), su discípulo Aristóteles, es el fundador del sistema filosófico más poderoso del mundo antiguo, enraizado en las ciencias de su época, a cuyo desarrollo contribuyó en primera línea: ciencias biológicas, ciencias políticas, lógica formal. También es el creador de la teología natural y del monoteísmo filosófico, sobre el cual se apoyarían ulteriormente la teología judía, la cristiana y la musulmana.

Nacido en Estagira (en el reino de Macedonia) hacia 384/383 a.n.e. –por lo que también se le conoce como el Estagirita .Su tutor, Próxeno, decidió llevarle a Atenas, para incorporarle a la Academia, donde fue discípulo de Platón durante veinte años (entre 367-366 y 347-346). A la muerte de Platón. Aristóteles se trasladó junto con Jenócrates a la ciudad de Assos, donde dirigió una escuela platónica. Se asentó luego en Mitilene (345-343), de donde pasó a la corte del rey Filipo de Macedonia, donde fue preceptor de Alejandro, el heredero, hasta que en 340 asumió el poder. Hacia 335 regresó Aristóteles a Atenas, y en competencia con la Academia fundó su propia escuela, en los jardines públicos del santuario dedicado a Apolo Liceo, de donde fue conocida como Liceo, y peripatéticos sus discípulos (por pasear bajo el perípatos, o paseo cubierto del jardín).

La frase

“Es posible que la mayoría, en la que cada individuo no es un hombre de talento, sea colectivamente superior a un grupo pequeño de los mejores… Siendo grande el número total, es posible que cada uno de sus componentes posea una parte de virtud y de prudencia… De esta manera, el público es mejor juez que los críticos, aun en composiciones musicales y poéticas: porque algunos juzgan una parte determinada, y otros una parte distinta, y todos juzgan colectivamente el todo… De acuerdo con esta teoría no es aconsejable confiar a las masas la responsabilidad y la autoridad final para elegir funcionarios del estado. Es probable, sin embargo, que esta forma de argumentar adolezca de algún error; en parte, a menos que el carácter de las masas sea absolutamente servil, por la razón ya aducida de que, aunque individualmente sean jueces inferiores a los expertos, en su capacidad colectiva son superiores o por lo menos iguales a ellos; y en parte porque existen algunos temas sobre los que no es el artista el único o el mejor juez, como por ejemplo todos aquellos aspectos cuyos resultados están abiertos a la crítica legítima de personas que no son maestros en ese arte. Así no es solo el constructor el llamado a juzgar de los meritos de una casa; la persona que la usa, es decir el que vive en ella, es mejor juez; de la misma manera, un piloto es mejor juez de las condiciones de un timón que el carpintero que lo ha hecho, o un asistente a un banquete apreciara la comida mejor que el cocinero que la cocinó”… “La virtud de un Ciudadano puede definirse como una relación practica, tanto como gobernante cuanto como súbdito, con las características, gubernativas, de una comunidad libre”.

Aristóteles, (Política, III)

La Obra: Política

Para Aristóteles el hombre es un "animal político" por naturaleza. Sólo los dioses pueden vivir aislados. La fuerza natural hacia la reproducción y la conservación inclina a los hombres a vivir unidos, primero en la familia, luego en la aldea (unión de varias familias) y finalmente en la ciudad-estado (ni muy pocos, ni demasiados habitantes). El buen funcionamiento de una ciudad-estado no se asegura solamente por aunar voluntades hacia un mismo fin; se requiere también de leyes sensatas y apropiadas que respeten las diferencias y eduquen a los ciudadanos para la responsabilidad civil dentro de la libertad (Aristóteles, en su mentalidad clasista griega, no concibe el derecho de ciudadanía ni para las mujeres ni para los esclavos).

Existen tres formas de legítimo gobierno: monarquía (gobierno de uno), aristocracia (gobierno de los mejores) y república (gobierno de muchos). A esas formas rectas de gobierno se oponen la tiranía, la oligarquía y la democracia (Aristóteles entiende por "democracia" el gobierno de los pobres). No se puede decir cuál de las tres es mejor, pues la teoría concreta para un pueblo hay que deducirla de una indagación objetiva de las varias formas históricas de gobierno, y definir según las circunstancias cuál es más conveniente para un determinado estado (Aristóteles recogió y estudió las constituciones de 158 estados). En principio, toda forma de gobierno es buena si quien gobierna busca el bien de los gobernados.

El desafío aristocrático que Aristóteles lanza a la democracia proletaria no puede ser pasado por alto. Es posible que una democracia empírica sea la única que convenga a un orden amplio, heterogéneo y cosmopolita de la sociedad. La aristocracia solo puede ser apropiada ( como el mismo Aristóteles confiesa e insiste) para la pequeña y homogénea polis o comunidad. Esta será una guía digna de observación en la medida en que avancemos en nuestro estudio de las instituciones democráticas, a través de los siglos, hasta llegar a nuestros días. Quizás la democracia tenga que volver a mirar hacia atrás y buscar en la antigua polis como vincular más activamente al ciudadano del siglo XXI con las instituciones que rigen la sociedad en que vive para evitar la perene pregunta de ¿ es el Estado, la Sociedad de Naciones, la Iglesia, la Liga Mundial, la Aldea Global, los Partidos políticos o los Grupos Financieros los que, en última instancia, gobiernan la sociedad?

Aristóteles es el filósofo del sentido común, el filosofo de la clase media. El prejuicio a favor de esta clase es en él hereditario. Por esa clase entendemos aquí, no al pequeño comerciante, sino al pequeño propietario, al labriego que posee la tierras que trabaja, al profesional. Esta clase es la mejor, doctrina que encontrara eco en el siglo XIX. Era la clase social a la que pertenecía Aristóteles. Toda polis, afirma, tiene en si, al hombre muy rico, al medio y al muy pobre, y, cita a Fokulides quien dice; “Dentro del estado, la clase media es la que vive mejor, según creo. No ansío ser muy grande ni muy pequeño, sino estar justo en el punto medio”.

Es posible discutir y rechazar a Aristóteles por ser un gran burgués. Pero su inteligencia no reconoce distinción alguna de clases. Su filosofía propone una brújula que señala la cordura y el entendimiento de toda la raza humana. Su método científico fue el único que brindo alguna esperanza para comprendernos a nosotros mismos y a la naturaleza que nos rodea, método que tuvo vigencia durante dos mil años.

En la Ética a Nicómaco, Aristóteles, nos exhorta a que evitemos los extremos y escojamos “el término medio”, un modo de existencia practicado por el hombre virtuoso como forma de moderar los excesos del apetito. Quizás su apreciación sea cierta, pero ¿qué? , el resultado no dejaría de ser un encefalograma plano… el cual no estamos muy dispuestos a aceptar.

No debemos olvidar que los ciudadanos, en la Grecia Aristotélica, tenían que ser hombres, y hombres Griegos de tercera generación. Las mujeres no contaban; su función principal, aun hoy para algunos partidos políticos y algunas ideologías trasnochadas, era la de reproductoras de hombres y la atención a los deberes y obligaciones del hogar. Los trabajadores manuales también estaban descalificados porque los hombres debían dedicarse a una sola actividad, y, si el trabajo de los ciudadanos era la reflexión y la virtud publica, estos no debían realizar trabajos manuales. La democracia ateniense, de conformidad con estos principios, estaba formada por muy pocas personas. Para Aristóteles la igualdad entre las gentes conduce a la discordia. Por el contrario, la Jerarquía, conduce al orden. La Política de Aristóteles (¿?...) es un intento de justificar la desigualdad entre los hombres, empezando por la estructura familiar.

Para desgracia nuestra, LA POLITICA, continúa ejerciendo su influencia en nuestro mundo moderno, en la actualidad, y se sigue utilizando para justificar las relaciones de desigualdad entre hombre y mujer o entre patrón y trabajador, utilizando para ello, el muy políticamente correcto eslogan de la EXELENCIA, de conformidad con el canon de quienes lo imponen, en todas las actividades del humano vivir: Un vistazo critico, a nuestro alrededor, nos devuelve a esa dura realidad.

Para Reflexionar

“No hay nada muy extraño en que a los corderos no les gusten los buitres, pero no es razón para guardar rencor a las aves de rapiña por llevarse a los corderos. Y cuando los corderos susurran entre ellos.-”Estos buitres son diabólicos y, ¿no nos da esto derecho a decir que cualquiera que sea lo opuesto a un buitre debe ser bueno?” No hay nada intrínsecamente equivocado en semejante argumento aunque los buitres miraran algo desconcertados y dirán: “No tenemos nada contra estos buenos corderos; de hecho los queremos; nada sabe mejor que un cordero tierno”.

Federico Nietzsche

La flecha que lanza el arquero puede matar o no matar a un hombre. Pero las estratagemas diseñadas por un hombre sabio pueden matar incluso a los fetos en el vientre de las madres.

Kautilya. Filósofo Indio Siglo III A.C.

Platón

Columnista Carlos Herrera Rozo.

Filósofo griego (Atenas, 427 - 348 a. C.). Nacido en el seno de una familia aristocrática, abandonó su vocación política por la Filosofía, atraído por Sócrates. Continuador del pensamiento Socrático se enfrentó abiertamente a los sofistas (Protágoras, Gorgias…). Tras la muerte de Sócrates (399 a. C.), se apartó completamente de la política; no obstante, los temas políticos ocuparon siempre un lugar central en su pensamiento, y llegó a concebir un modelo ideal de Estado. En Atenas fundó una escuela de Filosofía en el 387, situada en las afueras de la ciudad, que denominaron "La Academia", por encontrarse cerca al parque de Academos. En ella se estudiaba todo tipo de materias, dado que la Filosofía englobaba la totalidad del saber, especialmente la Lógica, la Ética o la Física y la Política. Pervivió más de novecientos años, hasta que Justiniano la mandó cerrar en el 529 d. C., y en ella se educaron personajes de importancia tan fundamental como Aristóteles.

A diferencia de Sócrates, que no dejó obra escrita, los trabajos de Platón se han conservado casi en su totalidad y se le considera por ello el fundador de la Filosofía propiamente dicha. La mayor parte de sus escritos están en forma de Diálogos, como los de La República, Las Leyes, El Banquete, Fedro o Fedón.

El contenido de estos escritos es una especulación metafísica, pero con marcada orientación práctica. El mundo del ser en sí es el de las ideas, mientras que el mundo de las apariencias, que nos rodea, está sometido a continuo cambio y degeneración. De otra parte, el hombre es un compuesto de dos realidades distintas unidas accidentalmente: el cuerpo mortal (relacionado con el mundo sensible) y el alma inmortal (perteneciente al mundo de las ideas). Este hombre dual sólo podría conseguir la felicidad mediante un ejercicio continuado de la virtud para perfeccionar el alma; y la virtud significaba, ante todo, la justicia, compendio armónico de las tres virtudes particulares, que correspondían a los tres componentes del alma: sabiduría de la razón, fortaleza del ánimo y templanza de los apetitos.

La completa realización de este ideal humano sólo puede realizarse en la polis, dentro de la comunidad política, donde el Estado da armonía y consistencia a las virtudes individuales. El Estado ideal de Platón sería una República formada por tres clases de ciudadanos -el pueblo, los guerreros y los filósofos-, cada una con su misión específica y sus virtudes características: los filósofos serían los llamados a gobernar la comunidad, por poseer la virtud de la sabiduría; mientras que los guerreros velarían por el orden y la defensa, apoyándose en su virtud de la fortaleza; y el pueblo trabajaría en actividades productivas, cultivando la templanza.

La frase: el mito de la caverna

“Ahora –proseguí- represéntate el estado de la naturaleza humana, con relación a la educación y a su ausencia, según el cuadro que te voy a trazar. Imagina un antro subterráneo; que tenga en toda su anchura una abertura que dé libre paso a la luz, y en esta caverna, hombres encadenados desde la infancia, de suerte que no puedan mudar de lugar ni volver la cabeza a causa de las cadenas que les sujetan las piernas y el cuello, pudiendo solamente ver los objetos que tienen en frente. Detrás de ellos, a cierta distancia y a cierta altura, supóngase un fuego cuyo resplandor los alumbra, y un camino elevado entre ese fuego y los cautivos. Supón a lo largo de este camino un tabique, semejante a la mampara que los titiriteros ponen entre ellos y los espectadores, para exhibir por encima de ella las maravillas que hacen. -Ya me represento todo eso- Dijo. Figúrate ahora unas personas que pasan a lo largo del tabique llevando objetos de toda clase, figuras de hombres, de animales, objetos de piedra o de madera de manera que todo esto sobresalga del tabique. Entre los portadores de todas estas cosas , como es natural, unos irán hablando y otros pasarán sin decir nada. -¡Extraños prisioneros y cuadro singular! –dijo- Se parecen, sin embargo, a nosotros punto por punto. –dije- Por lo pronto, ¿crees que puedan ver otra cosa, de si mismos y de los que están a su lado, que las sombras que el fuego proyecta enfrente de ellos al fondo de la caverna? -¿Cómo habrían de poder ver mas –dijo- si desde su nacimiento están precisados a tener la cabeza inmóvil? Y respecto de los objetos que pasan detrás de ellos ¿pueden ver otra cosa que las sombras de los mismos? -¿Qué otra cosa sino?- Si pudieran conversar unos con otros ¿no convendrían en dar a las sombras que ven los nombres de las cosas mismas? -Por fuerza- ¿Se imaginarían oír hablar a otra cosa que a lñas sombras mismas que pasan por delante de sus ojos? -¡No, por Zeus! –exclamo- En fin, no creerán que pudiera existir otra realidad que estas mismas sombras de objetos fabricados. –dije- -Es forzoso por completo.”

La Obra: La República

Hace mucho tiempo que leí por primera vez La República, entonces, gajes de la juventud, pase a vuelo de neblí aligero sobre ella sin percatarme lo suficiente de su contenido, muy a pesar de que el mundo, tal como hoy, se estaba desboronando, desdibujándose lo que dábamos por cierto e imponiéndose, valiéndose de los medios de comunicación, un pensamiento “nuevo” en contra vía de las aspiraciones ciudadanas.

Para comprender mejor la obra de Platón debe tenerse en cuenta su trasfondo histórico que contribuyó a formarla, los acontecimientos en los que el filósofo intervino, directa o indirectamente: La derrota de Atenas en las guerras del Peloponeso; la muerte de Sócrates; su residencia en Atenas durante el gobierno de los Treinta Tiranos; la paz de Antalkidas; la decadencia del Estado-ciudad y de su vigorosa moral tradicional; sus viajes. Platón escribió durante años de depresión y crisis, no solo para Atenas, sino para toda su civilización.

Debo decir, que es Platón, sin lugar a dudas, el pensador político más profundo de su época. En conjunto Platón fue hostil a la democracia, pero su pensamiento fue evolucionando en la medida en que iba aumentando su experiencia como observador de la polis. Experiencias que deja plasmadas en La República y que posteriormente va modificando en El Político y en Las Leyes.

El Oráculo de Delfos había dicho a Sócrates que se conociera así mismo. Ees una orden a la conciencia individual. Sócrates pasó de la ciencia natural a la moral interior del hombre. Platón se dirige nueva mente hacia el exterior y descubrió que el hombre solo puede conocerse así mismo solo en sociedad (dentro de la polis) y que esta sociedad es el conocimiento extendido y general. Del escepticismo individualista de Sócrates pasamos al dogmatismo social de Platón.

La República y las Leyes son tratados comunistas. Platón aparte de otras sociedades primitivas es el primer comunista. A diferencia de los sacerdotes, con sus exigencias de ser mantenidos con las limosnas y contribuciones de los ciudadanos, de los mercaderes y de los poderosos, Platón propone un comunismo evolucionado, aunque debe advertirse que su comunismo también está destinado a unos pocos, a los directores espirituales, y aparentemente, con menos precisión, a la clase militar.

Centrémonos por ahora en La República donde Platón y su maestro Sócrates hablan de la justicia. ¿Justicia? Entonces en Grecia, como hoy en nuestro mundo contemporáneo no pasaba de ser más que un bonito ideal. La justicia social se está yendo al garete sin que la acción política, sujeta a los principios del mercado, haga nada por impedirlo. El mercado, que, desde el punto de vista conservador recompensa a los virtuosos y castiga a los holgazanes, comienza a dar muestras de su fracaso estruendoso, en forma parecida a como las instituciones griegas de la época de Platón hacían aguas: En el “Gorgias”, Platón combate seriamente la democracia. Reprocha a los políticos el haber buscado excesivamente el poder material de la ciudad, a enriquecerse personalmente en lugar de enseñar a los ciudadanos y así mismos la justicia y la moderación.

Platón escribió cosas muy importantes en la primera parte de La República, en el libro II, una vía hacia LA LIBERTAD. La cuestión que se planteaba era la siguiente: ¿Respetaría alguien la ley si no fuera por el miedo al castigo? ¿Buscaría alguien la justicia espontáneamente? ¿O se saldría ese alguien con la suya cada vez que se le antojara? Como de costumbre Platón dialoga con Sócrates y con algunos amigos. Glaucón, un amigo que quería que Sócrates hiciera la mejor defensa posible de la justicia cuenta una historia descorazonadora. Es el mito del anillo de Giges:

En el antiguo reino de Lidia, un pastor, Giges, roba un anillo de oro del cadáver de un gigante. Cuando está sentado con otros pastores, Giges comienza a juguetear con el anillo, colocándolo en la palma de su mano. De repente se da cuenta de que los pastores están hablando de él como si no estuviera presente. Con la joya en la mano, ¡el anillo lo hace invisible!.- Glaucon prosigue-: Seguro de su descubrimiento, se hizo incluir entre los pastores que habían de ir a dar cuenta al rey. Llega a palacio, corrompe a la reina, y con su auxilio se deshace del rey y se apodera del trono.

Ahora bien, si existiesen dos anillos de esta especie, y se diesen no a un hombre justo y otro a uno injusto, es opinión común que no se encontraría probablemente un hombre de carácter bastante firme para perseverar en la justicia y abstenerse de tocar los bienes ajenos… En nada diferían, pues, las conductas del uno y del otro: ambos tenderían al mismo fin. El anillo de Giges sigue en manos de los Banqueros, los especuladores financieros, políticos y muchos otros desaprensivos que no piensan sino en su interés personal.

La República, desde nuestra perspectiva, es antidemocrática, ofensiva y extraña para nuestros gustos. En una sociedad democrática, en la que todos los ciudadanos nos creemos iguales, con los mismos derechos, deberes y obligaciones, y, con la codicia del vil metal adquiere, nos pone ante la gran disyuntiva. ¿Qué podemos hacer? La esencia del espíritu democrático es la libertad de pensamiento y acción, la competencia como núcleo central de la sociedad. Por lo mismo sufriremos siempre las consecuencias de los aspectos que más valoramos de nuestro sistema y que desde luego siempre serán mejorables. La República de Platón es una bella utopía que deja algunas enseñanzas que no debemos despreciar, tanto más cuanto que, el anillo de Giges sigue en la mano de alguien…

Platón muere en el 348 A.E. Ha muerto hace 22 siglos y, a diferencia de otros hombres, no conocemos dónde se encuentra sepultado. Pero gracias a su fe en el hombre, a la naturaleza del ser humano, a su amor por la verdad abstracta de esa naturaleza es lo que lo ha salvado del olvido. Los antiguos problemas, los que quiso solucionar, han vuelto a nosotros en su totalidad –o no se han ido-. Las antiguas respuestas tienen aun vigencia: Comunismo, democracia, proletariado, aborto, nudismo, eugenesia, feminismo, distribución de la riqueza, división del trabajo, lucha de clases, partidos políticos, corrupción, teorías y practicas científicas etc, etc.. Todos los problemas siguen aun entre nosotros en busca de solución. La visión Platónica se yergue nuevamente. Pero esa visión incide hoy, como en la antigüedad, sobre nuestra capacidad para darles respuesta a esos interrogantes: ¿Democracia, comunismo, fascismo, social democracia, sociedades abiertas, predominio de los mercaos, pensamiento único, confederación de estados? ¿Qué es la realidad?

A vuelo de Neblí Aligero V

Columnista Carlos Herrera Rozo.

PARA REFLEXIONAR

“…El interés que extravía y la pasión que ciega, la ambición imperiosa, la fuerza de las circunstancias que arrastra, entran por mucho para explicar la conducta de los hombres y de las evoluciones de la política. Con la historia de los hombres se mezcla misteriosamente el progreso de las ideas; con la lucha de los partidos se entreteje la pugna de los principios, y afiliados a un bando, por interés individual o colectivo, sirven o dañan los hombres, muchas veces sin quererlo ni pensarlo, a la causa de la civilización”.

Miguel Antonio Caro

LOS ADVERSARIOS DE LA DEMOCRACIA GRIEGA, SIG. IV.

Los hombres no damos sino rara vez, quizás nunca, las verdaderas razones de nuestros actos, de nuestro acontecer cotidiano: los políticos y quienes se dedican al estudio de las sociedades deben preocuparse por desentrañar estas razones ocultas para ajustar, en lo posible, el interés general a las normas que han de regir las comunidades humanas. De esta observación ha surgido la literatura política. Esta partija de la cultura es menos conocida y ha recibido menos difusión que la literatura, la poesía o la historia. No obstante, la política, está íntimamente ligada a toda actividad humana y, por lo mismo, a la cultura de los pueblos. Pero, a pesar de su importancia, no ocupa el lugar que debiera ocupar en la formación de los ciudadanos. Los jóvenes, los de hoy muchísimo más que los de ayer, carecen de una verdadera formación ciudadana que les permita convivir armónicamente en sociedad respetando todas las ideologías y participando activamente en la creación de verdaderas democracias participativas.

En el sig. IV, las preocupaciones de los teóricos políticos difieren de las del siglo precedente. La preocupación inminente del político del siglo IV, se orienta hacia la mejor forma de gobierno, hacia la ciudad ideal. Son idealistas en esencia, se paran su pensamiento de la praxis de la política. Si miramos con retrospectiva el acontecer político griego podemos observar, sin mayor dificultad como Solón, sig. VI A.E. era, aun tiempo, filósofo y político; posteriormente, en el sig. V, todos los hombres que se dedicaban a la política estaban estrechamente vinculados a los teóricos de la política y a los filósofos, así como a las más diversas actividades culturales y sociales de la polis, e incluso, algunos de ellos pusieron en práctica las teorías de sus maestros. En el siglo que nos ocupa, sig. IV, se abre un inmenso foso entre la teoría y la práctica. Los políticos se ocupan de la praxis política; los teóricos, los pensadores, se convierten en teóricos puros.



A finales del Sig. V, aparece Faleas de Calcedonia, (Comunismo) quien propone una redistribución de la riqueza entre la ciudadanía para terminar con la crisis política. Su reforma solo decía relación al sector inmobiliario. Estas teorías recibirían un ulterior desarrollo con otros pensadores. Vale la pena destacar la influencia que estas teorías encontraron en la sociedad, especialmente en las obras de Aristofanes, para quien la vida en común de los ciudadanos debía ser regulada por los poderes públicos, proporcionando estos lo necesario a los ciudadanos. Por estas mismas calendas, Demóstenes, atacó incidentalmente la riqueza, sin que su postura implicara la concepción de una ideología comunista elaborada. Fue Platón, que no era un demócrata, quien elaboró una concepción política orgánica, para él, el comunismo no era la consecuencia de la democracia, sino la manifestación de un estado racional y autoritario.

Platón, es, sin lugar a dudas, el más importante pensador de su época. Platón fue adverso a la democracia, aun que, de la lectura de sus textos se desprende que su pensamiento evoluciono paralelamente a su mayor experiencia política. Platón crítico severamente en el “Gorgias” la democracia, reprocha a los políticos el haber buscado con exceso el poder material de la ciudad en lugar de enseñar a los ciudadanos la práctica de la justicia y la moderación. En el Gorgias no encontramos elaborado un sistema político pero si las bases de los fundamentos éticos sobre los que debe sustentarse. Para Platón el hombre de estado debía ser un educador del pueblo ejerciendo la autoridad como la ejerce el médico sobre sus pacientes. La grandeza política, decía, depende del ejercicio de las virtudes.

“La Republica” es un tratado ético, dialectico y político aunque inflexible en sus conclusiones; comprende indagaciones psicológicas, programa docente y una constitución política.

Todos los alegatos se desarrollan mediante la acostumbrada forma Socrática, la dialéctica, la controversia entre lo natural y lo convencional. En pocas palabras, el debate se reduce a dilucidar la siguiente cuestión: Moral, ¿significa lo consuetudinario, lo que cimenta por tradición la estructura social? Lo convencional. ¿O significa lo esencialmente valioso, en todo tiempo y lugar, en donde quiera que el hombre se enfrente con los problemas de lo que debe hacerse de conformidad con la esencia y verdad de su ser racional? Lo natural.

Con la “República” llegamos a la descripción de la polis, a la idea de la polis, la cual tiene una existencia real, pero inmaterial, de las que las ciudades reales son meras copias. Los principios fundamentales de la polis son: Ejercicio del poder a favor de los gobernados; separación del poder económico y del poder político; ausencia del provecho y de cualquier clase de canonjías en el servicio público; los ciudadanos son los encargados de aplicar la justicia; cada hombre es considerado como funcionario en sus obligaciones para con la ciudad; el gobierno debe ser ejercido por los sabios quienes tienen la capacidad para su ejercicio.

Platón no tenía una idea clara de la estructura del gobierno, pero indico tres clases de relación que permitieran su ejercicio: Los gobernantes (guardas), los auxiliares (fuerzas militares y funcionarios) y los ciudadanos que ejercen algún oficio pero que no participan en el gobierno. El objetivo fundamental de Platón es establecer la selección, la educación y el status de gobernante, comprendidos en este último apartado a los jueces y educadores por considerarlos la base sobre la que descansa la ciudad.

Al final de sus días, Platón, escribe “Las Leyes”. En él comprende que “ningún espíritu humano puede dirigir los asuntos de los hombres sin incurrir en atropellos e injusticias”, intenta describir, sin apartarse de su ideal, una polis habitable, concebida a la medida del hombre y no para los dioses o para los ángeles. En ella todos los hombres están sujetos a la ley y no por encima de ella.

Las obras de Platón demuestran una gran desconfianza hacia el sistema democrático y una inmensa confusión de las ideas en la Atenas del siglo IV.

PARA REFEXIONAR

Sabemos que las inteligencias grandes discuten las ideas; las inteligencias medianas discuten los sucesos; y las inteligencias pequeñas discuten las personas.

ANÓNIMO

De deseo somos
La vida, sin nombre, sin memoria, estaba sola. Tenía manos, pero no tenía a quien tocar. Tenía boca, pero no tenia con quien hablar. La vida era una, pero siendo una era ninguna.

Entonces el deseo disparo su arco. Y la flecha del deseo partió la vida al medio, y la vida fue dos.

Los dos se encontraron y se rieron. Les daba risa verse, y tocarse también…

Eduardo Galeano, “Espejos”

A vuelo de Neblí Aligero IV

Columnista Carlos Herrera Rozo.

LA DEMOCRACIA, SU DESARROLLO

Nos narra Protagoras, en el mito de la creación y origen de la raza humana, que Zeus envía a sus emisarios a entregar a los hombres y animales todo tipo de capacidades (fuerza, rapidez, inteligencia, audacia, astucia, etc.) aunque de forma desigual entre ellos. Entonces, Hermes le pregunta a Zeus a quienes de entre los hombres debían repartir el sentido de la moral y de la justicia. A todos, dijo Zeus, y que todos sean participes. Pues no habrá ciudades si solo algunos de ellos participan, como de los otros conocimientos. Además, impón una ley de mi parte: que al incapaz de participar del honor y la justicia lo eliminen como a una enfermedad de la ciudad.

“Que terrible resulta la lectura del poema de Shelley, “La Máscara de Anarquía”, por no hablar de las canciones campesinas egipcias de hace tres mil años, denunciando la opresión y la explotación. Quienes lo lean en un futuro todavía dominados por la opresión y la explotación, afirmaran: [Ya en aquel tiempo…]

Bertolt Brecht

Menos mal que aún quedan espíritus que no se conforman con el actual estado de cosas y que, de conformidad con los acontecimientos que están sacudiendo el norte de África, el medio oriente y el mundo occidental, con el movimiento de los indignados, creo que se ha iniciado un periodo revolucionario que puede tener éxito y extenderse al mundo entero… en pos de una verdadera democracia participativa.

El Mito de Protagoras dice relación a la competencia política del ciudadano. Ahora debemos entender que la igualdad, la Isonómia, debía encontrarse con todo tipo de procesos sociales para ser efectiva. La igualdad no significaba solamente la igualdad ante la ley, sino igualdad de derechos políticos y de participación activa en los asuntos comunes y en la cosa pública. Esta concepción de la sociedad hacia necesaria la consideración de todos los ciudadanos como capaces de juicio político autónomo e independiente. Y es justamente esto lo que supieron poner en marcha los sofistas.

Para los sofistas el sentido moral y de justicia y la competencia política no son creaciones de individuos solitarios, sino que emergen como producto contractual de la polis. En este devenir de ideas, en concordancia con la democracia participativa, Protagoras cree que la integridad socio política de la polis y de los individuos son interdependientes y se hallan ligadas a través de la participación política en todos los órdenes que les son comunes. En otras palabras la sociedad política no es partija de poder e instrumento de bienestar de los individuos sino parte constitutiva de la polis conformada por seres humanos capaces de raciocinio y acción.

Frente a la teoría de Protagoras, Platón afirma que, el autentico gobernante es aquel que sabe gobernar y que esta virtud solo unos pocos pueden adquirirla, justificando con ello su oposición a la democracia y dándole importancia a la educación de los gobernantes y no de la polis. Posteriormente Aristóteles se centra en la educación cívica del ciudadano, pero en la creencia de que el hombre común y corriente no tiene capacidad para acceder a la verdadera virtud y ser digno de gobernar la ciudad democráticamente.

En el Teeteto de Platón queda clara la idea de la relación entre el sofista y la comunidad. En él, la dialéctica, las opiniones que el orador convierte en fuertes se equiparan a la percepción correcta de un organismo sano. La dialéctica consistía básicamente en encontrar la contradicción en el argumento del contrario. Lo fundamental residía en el logos entendido como argumentación racional. Hacer que una cosa parezca y sea justa, en lo que expresa el Teeteto, es persuasión. El objetivo sofistico es enseñar la virtud y hacer posible la contribución de todos los hombres a los asuntos de la polis.

La palabra, afirma Gorgias, en el Elogio de Helena, “es un soberano poderoso que con un pequeño e invisible cuerpo realiza empresas divinas”. Los sofistas provocaron un desarrollo importante de la democracia: La igualdad en el juicio político y en la competencia ciudadana, el concierto de las instituciones y por consiguiente la capacidad para transformarlas, el poder de la palabra y su capacidad de persuasión y la posibilidad de enseñar la virtud y formar a los ciudadanos a través de la educación ciudadana y de su praxis.

Vale la pena hacer unas lecturas para ampliar el campo de comprensión sobre este tema, en efecto, releer las Suplicantes de esquilo y su visión sobre la democracia; el Teeteto de Platón; la política de Aristóteles y en general toda la Tragedia Griega: Todo ello apunta hacia la creación de un ciudadano consciente de los problemas a los que la igualdad pudiera conducirle, decidido a hacer frente a las dificultades que pudieran presentarse y actuar democráticamente para resolver los conflictos.

No podemos pensar con pleno conocimiento y hondas convicciones a cerca del estado y sus implicaciones externas básicas del día a día sin conocer tanto la historia de nuestros antepasados como la historia reciente del concierto internacional. El desconocimiento del pasado o, dicho de otra manera, de los vínculos y mecanismos sociales que ligan la experiencia de las generaciones contemporáneas con la historia de nuestros antepasados es la característica más extraña de los ciudadanos del siglo XXI. Vemos con preocupación cómo las gentes jóvenes, hombres y mujeres, se levantan en una especie de presente permanente, en el aquí y ahora, sin relación alguna con el pasado del tiempo en que viven y sin precaver, por lo mismo, el futuro inmediato destruyendo con su proceder todas las esperanzas que se puedan concebir y anulando de paso valores e ideales sin haber encontrado antes sustitutos acordes al nuevo estado de cosas.

¿Qué buscan los jóvenes griegos en la enseñanza de los sofistas?

“La sabiduría practica que evita los escollos, y los consejos fecundos que aseguran el éxito en la oratoria política”*. Pero este modo de proceder la aleja de la realidad quedándose en lo puramente instrumental, en la parafernalia de las palabras, en la demagogia. No obstante no debemos perder de vista que, la demagogia, se usa actualmente para atender las reivindicaciones inmediatas de los ciudadanos en detrimento del bien común. Igualmente los sectores más reaccionarios de la política utilizan el termino para calificar todo aquello que no sea conforme con el orden establecido y sus propios intereses aunque las medidas que se pretendan tomar favorezcan el bien común.

HECHOS HISTORICOS PARA REFLEXIONAR

"Las manifestaciones de mayor éxito no son necesariamente las que movilizan a mayor número de personas, sino las que suscitan mayor interés entre los periodistas. A riesgo de exagera un poco, podría decirse que cincuenta tipos listos que sepan montar bien un acontecimiento para que salga cinco minutos por la televisión puede tener tanta, o más incidencia política, como medio millón de manifestantes"**.

UN SEÑOR FEUDAL EXPLICA CÓMO HAY QUE TRATAR A LOS CAMPESINOS
"Bertrand de Vorn, señor de Perigord, guerrero de brazo valiente, trovador de verso violento, definía así a sus campesinos, a fines del siglo XII: El labriego viene después del cerdo, por su especie y por sus maneras. La vida moral le repugna profundamente. Si por casualidad alcanza una gran riqueza, pierde la razón. Así, pues, hace falta que su bolsa éste siempre vacía. Quien no domina a sus labriegos, no hace más que aumentar su maldad"***.

Nota: cualquier parecido con nuestra realidad es pura coincidencia...

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*.-Aníbal Ponce, La educación y la lucha de clases.
**.-Pierre Bourdieu. (1930-2002), sociólogo francés, continuador del método y de la doctrina de Durkheim. Una de las figuras centrales del pensamiento contemporáneo.
***.-Eduardo Galeano, ESPEJOS

A vuelo de Neblí Aligero III

Columnista Carlos Herrera Rozo.

PARA REFLEXIONAR

“La destrucción del pasado, o más bien, de los mecanismos sociales que vinculan la experiencia contemporánea del individuo con las generaciones anteriores, es uno de los fenómenos más característicos y extraños de las postrimerías del siglo XX. En su mayor parte, los jóvenes, hombres y mujeres, de este final de siglo, crecen en una suerte de presente permanente sin relación orgánica alguna con el pasado del tiempo en el que viven”.

Eric Hobsbawm / “Historia del siglo XX”

“El verdadero tesoro del hombre es el tesoro de sus errores, apilados piedra sobre piedra durante miles de años.(…) Romper las continuidad con el pasado, querer empezar de nuevo, denigrar al hombre y plagiar al orangután. Fue un francés, Duppont White, quien alrededor de 1860 se atrevió a exclamar:”La continuidad es un derecho del hombre; es un homenaje a todo aquello que lo distingue de la bestia”.

José Ortega y Gasset / “La Historia Como Sistema”

La democracia ateniense, los pioneros

Escuchamos con frecuencia que la democracia nació en la Grecia clásica entre los siglos VI y V antes de nuestra era. No es menos cierto que, frente a dicha realidad, aparece una postura rival que afirma que aquello no tenia de democracia más que el nombre. Debemos anotar además que, las últimas investigaciones históricas señalan un origen fenicio y egipcio de ciertas instituciones que fueron desarrolladas posteriormente en Atenas.

La realidad sobre la democracia Ateniense, frente a lo que el mundo occidental entiende por democracia nos conduce a vacilar sobre su efectividad por cuanto, en efecto, ni las mujeres, ni los Metecos*, ni los esclavos accedían a la condición de ciudadanos o tenían derecho político alguno. La exclusión de un número tan alto de personas de la actividad política es, para nuestro entendimiento, difícilmente compatible con la democracia y se acerca más al de aristocracia.

La realidad es apabullante, si desde nuestra perspectiva histórica la Atenas del siglo V está lejos de nuestro ideal democrático, vistos nosotros con ojos Griegos, los sistemas con los que nos gobernamos en la mayor parte del mundo actual y sus democracias liberales y neo-liberales, seria para ellos, cualquier cosa menos una democracia. Ningún ateniense entendería como democracia un sistema político en el que la mayor implicación del ciudadano en los destinos de la sociedad se produce cada cuatro años en elecciones y, en muchos lugares del mundo, ni siquiera se cuenta con dicha realidad, a pesar de que se habla de estados democráticos. Seguramente identificarían nuestra realidad democrática más con la Oligarquía** o la Poliarquía***.

La historia que nos ocupa se inicia con Solón. Por el 590 A.E. el legislador Solón comenzó una reforma crucial. Su objetivo se enderezo en buscar la estabilidad para Atenas y evitar con ello la tiranía. Algunas de sus reformas se encuentran en el origen de la Isonómia****: Quebró el monopolio aristocrático de la elegibilidad para cargos públicos, dividió el cuerpo de ciudadanos en cuatro clases de acuerdo con criterios puramente económicos y uso esa distinción como fundamento de la elegibilidad, protegió a los Atenienses de la esclavitud por deudas, promovió el derecho de apelación ante el pueblo contra las decisiones de los Arcontes*****, etc. etc.

Las reformas de Solón atisban una noción de constitución y auto identidad de la polis consiguiendo un orden apropiado para la misma. La reforma de Solón hizo posible un equilibrio de deberes y derechos ciudadanos entre las distintas capas de la población y un compromiso aceptado de las diferentes clases respecto de dicha distribución. Aunque las reformas fueron duras, severas y en parte conservadoras, su actividad puso en marcha la creencia en la justicia, en la capacidad del hombre para la reflexión y la puesta en práctica de la acción política.

Encontramos luego, en el desarrollo hacia la igualdad ciudadana, las reformas de Clístenes, 508 A.E, Esta reforma hizo posible la separación entre el orden social y el orden político haciendo a este último autónomo respecto del primero. Herodoto cuenta que Clístenes “estableció las tribus y la democracia en Atenas”. Sus reformas administrativas procuraron el asentamiento de la Isonómia y de la democracia: Clístenes dividió a los ciudadanos Griegos en nuevas circunscripciones y las doto de nuevas funciones político-administrativas.

Clístenes dividió a los ciudadanos en tribus, y a éstas, a su vez, en triadas que agrupaban distintos demos. Los demos así reunidos no tenían en común otro rasgo que su pertenencia a la triada administrativa. La importancia de esta reforma residía en que los habitantes de las triadas y, en particular, cada tribu no tenían entre si nada en común excepto la ciudadanía, convertida en la única fuente de identidad y solidaridad cívica. La vieja estructura social se debilito y supuso, como contraparte, un aumento del poder de los ciudadanos en la cosa pública.

El termino Igualdad (Isonómia) empezó a utilizarse por amplios sectores populares como reivindicación para ampliar su participación en la gestión de los asuntos públicos. Los ciudadanos al sentirse como iguales reclamaron una porción más igualitaria en la gestión de la polis. Desde entonces, los esfuerzos ciudadanos, se orientan en buscar una mayor igualdad entre si mismos y frente a la participación en la gobernabilidad del estado.

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*.-Metecos: En la antigua Grecia, extranjero que se establecía en Atenas y que no gozaba de todos los derechos de ciudadanía.
**.-Oligarquía: Forma de gobierno en la cual el poder supremo es ejercido por un reducido grupo de personas pertenecientes a la misma clase social.
***.-Poliarquía: Gobierno de muchos.
****.-Isonómia: Igualdad Política.
*****.-Arcontes: Magistrados a los que se les confiaba el gobierno de Grecia.

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Para reflexionar:

“A ninguna persona hambrienta que esté también sobria se la podrá convencer de que se gaste su último centavo en algo que no sea comida. Pero a un individuo bien alimentado, bien vestido, con una buena vivienda y en general bien cuidado se le puede convencer de que escoja entre una maquinilla de afeitar eléctrica y un cepillo dental eléctrico. Junto con los precios y los costes, la demanda pasa a estar sujeta a la planificación del estado”.

J.K.Galbraith / “El nuevo estado Industrial”

HECHOS HISTORICOS: FUNDACIÓN DE LA INSEGURIDAD CIUDADANA

"La democracia griega amaba la libertad, pero vivía de sus prisioneros. Los esclavos y las esclavas labraban las tierras, abrían caminos, excavaban montañas en busca de plata y de piedras, alzaban casas, tejían ropas, cosían calzados. Cocinaban, lavaban, barrían, forjaban lanzas y corazas, azadas y martillos, daban placer en las fiestas y en los burdeles y criaban a los hijos de sus amos.

Un esclavo era más barato que una mula. La esclavitud, tema despreciable, rara vez aparecía en la poesía, en el teatro o en las pinturas que decoraban las vasijas y los muros. Los Filósofos la ignoraban como no fuera para confirmar que ése era el destino natural de los seres inferiores, y para encender la alarma. Cuidado Con ellos, advertía Platón. Los esclavos, decía, tienen una inevitable tendencia a odiar a sus amos y sólo una constante vigilancia podrá evitar que nos asesinen a todos".

LA ESCLAVITUD SEGÚN ARISTÓTELES

"El ser humano que pertenece a otro es por naturaleza un esclavo. El que siendo humano pertenece a otro es un artículo de propiedad, un instrumento. Un esclavo en un instrumento viviente, así como un instrumento de trabajo es un esclavo inanimado.

Hay por naturaleza diferentes clases de jefes y subordinados. Los libres mandan a los esclavos, los hombres a las mujeres y los adultos a los niños.

El arte de la guerra incluye la cacería contra las bestias salvajes y contra los hombres que habiendo nacido para ser mandados, no se someten; y esta guerra es naturalmente justa.

El servicio físico a las necesidades de la vida proviene de los esclavos y de los animales domesticados. Por eso ha sido intención de la naturaleza modelar cuerpos diferentes para el hombre libre y para el esclavo."

Eduardo Galeano / “Espejos”

NOTA: CUALQUIER PARECIDO CON LA REALIDAD DE LOS TRABAJADORES DEL SIGLO XXI ES PURA COINCIDENCIA!!!...

A vuelo de Neblí Aligero II

Columnista Carlos Herrera Rozo.

Hechos Históricos

He considerado prudente introducir al lado de nuestro tema central, el devenir histórico de la Democracia, algunos aspectos colaterales que nos permitan tener una visión más clara y abierta del tema que nos ocupa. Estos pequeños incisos procuraran ejemplarizar sobre los temas tratados e irán precedidos por el título de “Hechos Históricos” toda vez que, señalaran sucesos acaecidos en el decurso de la humanidad, del hombre como animal social. Procurare en éste apartado traer en mi apoyo opiniones de historiadores, sociólogos y politólogos que alumbren con sus conocimientos nuestra aventura intelectual. Tenemos que elegir entre ser el punto terminal de una raza a todas luces despreciable por quienes nos sucedan generacionalmente, o bien ser el comienzo de una nueva época cuyo esplendor sobrepase nuestros sueños más audaces. Los hombres solo nos convertimos en el juguete de fuerzas extrañas cuando la ceguera, la ignorancia y la pereza nos impidan ver la luz de la razón y la justicia. Salir de la caverna donde estamos sumergidos solo depende de nosotros mismos.

Para iniciar nuestro periplo dejare a consideración de tu opinión, estimado lector, las pequeñas lecturas que encontraras a continuación: la primera, un poema sobre la historia de mi puño y letra; la segunda, una nota sobre el peligroso vicio de preguntar que aparece en la obra Espejos, de Eduardo Galeano, autor de Las venas Abiertas de América Latina; la tercera, unas palabras de Nicolás Maquiavelo, cuando terminada la jornada de trabajo diaria, se retiraba a su biblioteca, entre sus libros de autores clásicos, a meditar sobre el futuro de Florencia, y, por último, el testimonio de Herodoto de Alicarnaso sobre los motivos que lo condujeron a escribir su Historia...

¿Qué es la historia?

La memoria de un extraño cuento
donde se cuenta la verdad a medias.
Un silencio largo sin ninguna prisa,
un vacío sin esperanzas,
una vana esperanza.
Es el murmullo de ayer
en un castillo muerto.
Un desierto sin oasis.
Un huracán violento
en un territorio equivoco y oscuro.
Es una noche de ausencias presentidas,
muchos rostros sin palabras,
muchas voces sin concierto.
Un alarido mudo en una región sin ecos.
Es origen y destino.
Obra perennemente comenzada,
huella permanente de lo que ya no existe,
presencia inquieta de figuras idas
a no se sabe donde...
La historia es el Quijote,
un libro abierto en cualquier pagina,
razón de la sin razón,
ínsula barataría de nuestra fantasía.

¡La historia es la locura que llevamos dentro!

El estudio de la historia...

“Deposito en el umbral de la casa los vestidos fangosos de todos los días; me visto como para presentarme en las Cortes y ante los Reyes… Vestido convenientemente, entro en las Cortes antiguas de los hombres de otros tiempos; me reciben con amistad; junto a ellos, me nutro con el único alimento que puedo llamar mío, para el cual he nacido. Me atrevo sin falsa vergüenza a conversar con ellos y a preguntarles las causas de sus acciones; y tan grande es su humanidad, que me responden, y durante cuatro largas horas no siento ya ningún aburrimiento, olvido todas las miserias, no temo ya a la pobreza, la muerte ya no me espanta, transmigro por entero a ellos”.

Nicolás Maquiavelo

El peligroso vicio de preguntar

¿Qué vale más? ¿La experiencia o la doctrina?

Dejando caer piedras y piedritas y bolas y bolitas, Galileo Galilei comprobó que la velocidad es la misma aunque el peso de los objetos sea diferente.
Aristóteles estaba equivocado, y durante diecinueve siglos nadie se había dado
cuenta.

Johannes Kepler, otro curioso, descubrió que las plantas no giraban en círculos cuando perseguían la luz a lo largo del día. ¿Acaso no era el círculo el camino perfecto de todo lo que gira? ¿No era el universo la perfecta obra de Dios?

—Este mundo no es perfecto, ni mucho menos —concluía Kepler—. ¿Por qué habrían de ser perfectos sus caminos?

Sus razonamientos resultaban sospechosos para los luteranos y para los católicos también. La madre de Kepler había estado cuatro años presa, acusada de practicar brujerías.

Por algo sería.

Pero él vio y ayudó a ver, en aquellos tiempos de oscuridad obligatoria: adivinó que el sol giraba en torno de su eje, descubrió una estrella desconocida, inventó la unidad de medida que llamó dioptría y fundó la óptica moderna. Y cuando ya se estaba arrimando al fin de sus días, se le dio por decir que así como el sol decidía el viaje de las plantas, las mareas obedecían a la luna

—Demencia senil— opinaron los colegas.

Eduardo Galeano / “Espejos”

El estudio de la historia

Herodoto de Alicarnaso va a presentar aquí frutos de sus investigaciones llevadas a cabo para impedir que el tiempo borre la memoria de la historia de la humanidad, y menos que lleguen a desvanecerse las grandes y maravillosas hazañas, así de los griegos como de los barbaros. Con este objeto refiere una infinidad de sucesos varios e interesantes, y expone con esmero las causas y motivos de las guerras que se hicieron mutuamente los unos a los otros”.

Heródoto de Alicarnaso / “Historia”

En “Estudio de la Historia” afirma Arnold J.TToynbee, que los historiadores generalmente ejemplifican, más que corrigen, las ideas de las comunidades dentro de las cuales viven y obran, y el desarrollo en los últimos siglos, y particularmente en las últimas generaciones, del presuntamente autárquico Estado Soberano Nacional ha llevado a los historiadores a escoger las naciones como los campos normales del estudio histórico. Pero ninguna Nación o Estado Nacional puede presentar, aisladamente, una historia que se explique por si misma.

A vuelo de Neblí Aligero I

Columnista Carlos Herrera Rozo.

A PROPOSITO DE ESTE PERIODOICO DIGITAL

He leído con detenimiento y reflexivamente los artículos que ha venido publicando Estudiantes Doxa (ver artículos), y me he llevado una inmensa satisfacción. De la lectura y la relectura de algunos artículos, querido lector, me han traído a la memoria algunas frases escritas por Franz Kafka, allá por el año de 1922, en la ciudad de Praga. Su texto, que te invito a leer con detenimiento, es el siguiente: “Todo lo que las alegorías* tratan de decir es simplemente que lo incomprensible es incomprensible, y eso ya lo sabemos. Pero los problemas con que nos enfrentamos todos los días son otra cuestión”.

Sobre ese tema preguntó un hombre una vez:

-¿Por qué tanta terquedad? Si siguierais únicamente las alegorías, os convertiríais vosotros mismos en alegorías y de esa manera resolveríais vuestros problemas cotidianos. -Otro dijo: “Apuesto cualquier cosa a que también eso es una alegoría”. -El primero dijo: “Haz ganado”. -El segundo respondió: “Pero, desgraciadamente, solo alegóricamente”. -El primero replico: “No. En la vida real. Alegóricamente has perdido.”

El texto, lector, nos deja el amargo sabor de no haber comprendido nada, la inquietud real de que cualquier interpretación que hagamos sobre él es falsa. Pero, detrás de estas primeras reacciones se esconde la verdad escueta y llana, la de que debemos leer con ánimo dispuesto, reflexivamente, buscando siempre la verdad que se esconde detrás de las palabras, solo así conseguiremos conocer que algunas lecturas son mejores que otras: más informadas, más fiables, más agradables, más estimulantes o más perturbadoras. Es comprensible, siempre, cuando leemos, que nos encontramos entre dos caminos o varios, dos interpretaciones o varias de un mismo texto: Es decir, que nos enfrentamos a lo que dice el texto y a lo que interpreta quien lo lee.

Ernest Pawell, en su esplendida biografía de Kafka afirma que, los estudios sobre el autor exceden los 15.000 volúmenes y Alberto Mangel agrega: “a Kafka se lo ha leído literal, alegórica, política y psicológicamente”. El hecho trascendente de que un lector se desespere, otro sonría y otro llore sobre la lectura de una misma página nos enseña algo sobre la naturaleza del acto de leer. KafKa escribió alguna vez que, “solo debiéramos leer obras, escritos, que nos muerdan y nos arañen” y es justamente eso lo que se desprende de la lectura de las páginas de este periódico digital.

Queridos lectores, en estas páginas solo HE ENCONTRADO hechos objetivos, verdades que pueden ser cotejadas y analizadas por todos sin sufrir extravíos del rumbo. Los problemas cotidianos de nuestra patria, del mundo y de todo aquello que nos trascienda, pero que de una u otra forma nos afecta. Páginas que seguramente causaran sorpresa y perturbación pero que jamás os llevaran por el camino de la incertidumbre. Se alejan de todo lo posible de lo “políticamente correcto” usando el lenguaje apropiado para que se le interprete con arreglo a los hechos y no al baturrillo truculento de las palabras: llaman al pan, pan, y al vino, vino.

Ahora bien, aprovechando la acogida que me han brindado en estas páginas, pretendo, siendo fiel a sus principios, llenar un vacío que, a mi juicio, es irrenunciable en el mundo en que vivimos: la comprensión del sistema Democrático en el siglo XXI. Pretendo, estimado lector, dar al ciudadano, así sea a vuelo de neblí alígero, las herramientas básicas que le permitan comprender el momento político en que vive y las implicaciones prácticas en la toma de decisiones.

Trataré de elaborar una breve exposición sistemática de los textos sobre la Democracia y la tradición del pensamiento político. Seguramente no estarán todos los textos, habida cuenta de la limitación de tiempo y espacio, pero citaremos los más importantes. Haré una rápida exposición de los textos clásicos y nos detendremos en lo concerniente al mundo contemporáneo para tratar de comprender la universalización de la Democracia tanto en el ámbito de las instituciones internacionales, como en lo que dice relación a la Democracia en el entorno político domestico.

Estoy convencido de la importancia del tema que nos ocupara en lo sucesivo, tanto más cuanto que, hoy vivimos una época de grandes divergencias. Divergencia del mundo en que vivimos y la idea que tenemos de él, entre nuestros ancestros y nuestro devenir, entre nosotros mismos y el otro que aspira a la equidad y a la justicia, entre las riquezas que producimos, la influencia que ejerce dentro de los grupos sociales y la desigual redistribución del ingreso, entre el vertiginoso desarrollo técnico y nuestra incapacidad para controlarlo y ponerlo al servicio de todos los seres humanos. En el ínterin de muy pocos lustros hemos visto como el mundo que conocíamos se desdibujaba y aparecía ante nuestros ojos otro totalmente distinto para el cual no estábamos preparados ni intelectual, ni conceptualmente por lo que, aún hoy, no hemos sido capaces de aforar y comprender dicha mutación.

Para cerrar esta página quiero dejar a modo de reflexión, sobre el mundo en que vivimos y su dolorosa transición, de la que aun arrastramos jirones indeseables la afirmación de Mario Vargas Llosa, en relación con la novelística de Louis Fredinand Celine y su visión general del mundo que: “bajo las apariencias ordenadas de un mundo que guarda las formas, anidan toda clase de monstruos: maridos que se desquitan de sus fracasos golpeando a sus mujeres, empleados y policías coloniales que maltratan con brutalidad vertiginosa a los nativos, el odio al otro – sea forastero el barrio, o de distinta raza, lengua o religión-, el abuso de autoridad, y, en el ánimo de esos espíritus enfermos, en resumen, la secreta esperanza de que algo, alguien, venga por fin a poner orden y jerarquías a pistoletazos y carajos** en este burdel degenerado en que se ha convertido la sociedad”.

Por todo ello, respetado lector, lo invito a continuar leyendo estas páginas con el ánimo de que sustituyamos la ruda política de la espada y las complejidades malsanas de la corrupción y el soborno por la sana convivencia y la dialéctica en contraposición a la sofística: buscaremos la contradicción no en el argumento del contrario sino en la naturaleza de las cosas.

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*.-Alegorías: “Ficción en virtud de la cual una cosa representa o significa otra diferente”.
**.-Carajo: (loc. verb. coloq.) Echarse a perder, tener mal fin; (loc. verb. coloq.) Rechazarlo con insolencia y desdén.

¿Vivimos en una Democracia o en una dictadura internacional?

Columnista Carlos Herrera Rozo.

La globalización, la aldea global o como quieran llamarla, es un hecho que padecemos diariamente, no tanto por la trascendencia misma de su expansión como por lo limitado de su alcance, habida cuenta de que solo se ha hecho patente en el sector económico y financiero. Hoy sabemos que no hay islas económicas ni fronteras para las compañías multinacionales. Que las islas se reducen al sector social, al hombre que está cada vez más desprotegido, al vaivén de espurios intereses económicos. Los ejemplos, los tenemos por doquier y son incapaces de sacudir las conciencias, basta un ejemplo: Las multinacionales de la salud se hacen multimillonarias vendiendo vacunas contra la gripe A. Y hoy sabemos que han engañado a todo el mundo y, sin lugar a dudas, comprado a muchos funcionarios de la OMS. Perdónenme pero las cosas hay que llamarlas por su nombre y, aquí, como en muchos otros asuntos públicos, ha habido funcionarios venales.

Hoy, más que nunca sabemos, gracias a las nuevas tecnologías de la información que, cualquier hecho, por anodino que parezca, que suceda en cualquier lugar del mundo, tiene repercusiones en todo el globo terrestre. No existe hoy un solo dolor aislado en el mundo, guerra, expolio, sometimiento, esclavitud o tortura de la que no tengamos conocimiento y que no repercuta en nuestras vidas, por ello, no entiendo el silencio cómplice de las multitudes, solo me llegan las volutas de sus sueños truncados, el miedo y su terror… ¿A qué? ¿A seguir marginados? ¿A negarle a sus hijos y a sus nietos el futuro? ¿O, simplemente a negarse a vivir para que otros vivan de su sudor y dolor, mientras viven ellos permanentemente esclavizados?

Hoy, son muchos los países que quisieran seguir viviendo encerrados en su propia realidad, arraigados en sus costumbres vernáculas, porque las encuentran buenas o porque están habituados a ellas. Ya no pueden hacerlo ni lo podrán a volver a hacer jamás. Hoy ningún país podrá resolver sus problemas fuera del concierto de las naciones tanto más si ellos son de índole económica: los mas fútiles alimentos de la vida diaria hay que buscarlos en diversas latitudes, la carne en Argentina, el café en Colombia, el cacao en África, cereales en Estados Unidos, Flores en Holanda etc. Etc. Es decir que cualquier error de apreciación política nos puede conducir, y nos ha conducido muchas veces, a una tragedia colectiva. El cambio climático puede servirnos de ejemplo irrecusable.

Entonces, ¿hacia dónde avanzamos? Debemos convencernos de que avanzamos hacia un nuevo orden internacional que no puede ser de bloques, como pretenden algunos, con el ánimo de mantener algunas canonjías o convertirse, por mor de la fuerza, en grupos de presión, o interponiendo razones ideológicas, sociales, raciales e inclusive diferencias culturales y tribales atribuidas a su cultura y civilización, ni oriente ni occidente, sino de rigurosa integración. Nada es válido ante la realidad que nos avasalla. El mundo de hoy ha dejado de ser internacional y nos encontramos ante una realidad universal. Las soluciones parciales ya no son posibles y las concesiones entre terceros imposibles. El hambre para hoy y el pan para mañana han dejado de existir. Hoy tenemos hambre y mañana también y los crímenes están a la orden del día, todo ello seguirá ocurriendo mientras no accedamos a decisiones globales justas y equilibradas. Es lamentable, por decir lo menos, que cuando se reúnen los líderes mundiales, el de los ocho, el de los veintiuno o el de los cuarenta, están más preocupados por los resultados de las guerras y los beneficios que de ellas se derivan, como simples criminales de guerra, para hablar de PAZ, e intercambiar diálogos intonsos, sin sentido y alejados de la realidad, el mundo que dicen proteger se desborona a sus pies sobre millones de cadáveres humanos, mientras crecen de manera exponencial las cuentas bancarias de unos cuantos desaprensivos que medran a su alrededor.

¿De qué medios nos podemos valer para lograr esa revolución internacional en la que los recursos humanos, las materias primas, el comercio y la industria y, en general, la riqueza de las naciones estén al servicio del hombre? No hay, a mi modo de ver, sino una sola salida: La Sociedad de Naciones. Este mundo mezquino e interesado solo puede ser unificado dentro de un organismo donde quepan todos los Estados en igualdad de condiciones y sin limitaciones de ninguna índole, sin dobleces, donde no exista el voto de exclusión que permita asaltar la buena fe de los demás como está ocurriendo hoy en la ONU. Si no somos capaces de aceptar la democracia en su sentido más prístino jamás conseguiremos un mundo en paz y globalizado. La democracia internacional para que exista y pueda ser aplicada ampliamente debe tener como premisa previa la Ley, que tiene que a su vez, estar por encima de los gobernantes, de los gobiernos y de los gobernados, sujetando su mandato al estricto cumplimiento de sus principios como voluntad inexcusable del constituyente primario e impidiendo que el miedo y el terrorismo de Estado se imponga sobre la conciencia universal. Hoy ,querámoslo o no, vivimos un mudo donde se impone la dictatocracia, es decir, la dictadura elevada al altar de la democracia gracias a la desinformación de la población, haciendo uso de los medios de comunicación, que orientan el voto hacia los intereses de aviesos grupos de presión. Por todo ello es necesario, fundamental diría yo, ampliar la participación ciudadana en las decisiones que afecten los intereses comunales, mediante la creación de asociaciones especificas o cabildos locales, cuyas decisiones tengan fuerza de obligatorio cumplimiento para el ejecutivo, despejando con ello cualquier interés foráneo y poniéndole, de contera, freno a la corrupción. Si este paso previo se consolida, si la conciencia política ciudadana se hace cargo de sus responsabilidades para con su futuro y el de las nuevas generaciones, el paso al mundo globalizado se dará sin traumatismos en el convencimiento de que la Ley estará, como debe ser, por encima de los gobiernos, los grupos de presión y los intereses financieros.

Está demostrado el fracaso de las políticas neo-liberales: la aberrante situación de los trabajadores de las maquilas, la explotación inmisericorde de los trabajadores agrarios, el expolio de los recursos naturales, los desplazamientos de millones de seres humanos, el cambio de la tenencia de tierras para ser explotadas por las multinacionales del agro y las mafias, el negocio de las semillas transgénicas , la desaparición de las semillas naturales, los movimientos de capitales financieros sin estar sujetos a ningún control, la deslocalización de las empresas con el consiguiente crecimiento del paro en los lugares donde se produce, la burbuja inmobiliaria, los asesinatos selectivos, las desapariciones forzadas, las persecuciones sindicales, la división del mundo entre buenos y malos dependiendo de las necesidades de quien lo decreta, la creciente pauperización de las clases medias y, a todo este maremágnum, sumar las excelentes cuentas de resultados de los bancos y las grandes empresas, en tanto que, millones de hombres ,mujeres y niños mueren de hambre, sed y desatención general. Algo anda mal, muy mal y requiere una pronta intervención antes de que el malestar social se desborde: La dictatocracia en la que vivimos, ajena a sus obligaciones, sirve de policía, de vigilante privado, de guarda espaldas, de perro faldero y de hazmerreir de circo a los intereses del poder económico. Está en las manos de los ciudadanos cambiar estos desaguisados, basta con el firme compromiso de hacer valer nuestro voto otorgándoselo a aquellos que nos ofrezcan soluciones a los problemas de las colectividades mediante programas bien estructurados y no mediante paraísos y nirvanas. Los partidos políticos tienen que comenzar a ser creíbles, a diferenciarse ideológicamente y a practicar dentro de su seno la democracia que dicen defender, la llamada disciplina de partido, nefasta para el libre disenso, no es otra cosa que la exaltación de la dictadura, el mesianismo y el autoritarismo frente a la dialéctica y al dialogo constructivo que permite crecer y corregir a tiempo la evolución ideológica de los partidos.

Como hemos visto son muchas las cosas que tenemos que cambiar para conseguir ensamblar un mundo verdaderamente globalizado. Todo está desestructurado. Tenemos que comenzar a corregir las cargas desde la base, es decir, desde los municipios para crear conciencia ciudadana, hasta llegar a los más altos estamentos del Estado. La pirámide debemos invertirla porque no podemos continuar cambiando para seguir en lo mismo. Está ampliamente demostrado que el pensamiento de nuestros políticos es superado por los acontecimientos cotidianos o, en su defecto, que obedecen a intereses particulares desoyendo el interés general. El cambio comenzará cuando seamos capaces de reestructurar los partidos políticos, teniendo como fundamento una democracia que pueda ser aplicada al concierto general de los ciudadanos, en condiciones de igualdad para todos y dentro de la más estricta justicia social.

Para terminar esta nota permítaseme incluir aquí, a modo de buen ejemplo, parafraseando algunas anotaciones que hiciera Alexander von Humboldt, en su viaje por América, y que aun son hoy de rabiosa actualidad, lo siguiente:

Sobre los esclavos: “En ningún lugar uno se avergüenza tanto de ser Ciudadano del primer mundo como en los países pobres. Discutir sobre cual nación trata mejor a los países del mal llamado tercer mundo, a los indios, a los mestizos, a los negros y a los pobres es como elegir entre ser acuchillado o desollado.

Sobre los indios y los pobres: “Entre todas las religiones, ninguna enmascara tanto la infelicidad humana como la religión cristiana. Quien visite a los desafortunados, sujetos al látigo de los frailes, no querrá volver a saber nada mas de la Cultura Europeos y su Teocracia.

Sobre la expansión de los Estados Unidos: Las conquistas de los Norte Americanos me disgustan mucho. Les deseo lo peor vayan donde vayan. Lo mejor sería que se quedaran en su casa, en lugar de difundir su loca esclavitud parapetada en la democracia.

Sobre las desigualdades sociales: En todo el mundo las desigualdades sociales saltan a la vista. Salta a la vista la desigualdad de los derechos y de las fortunas. Pero no es menos denigrante esa desigualdad que separa a los hombres por el color de su piel, su lengua, su creencia religiosa, su bandera o su ideología política.